清人陈沆《近思录补注》： 此未发之前，天地之性纯粹至善，而子思之所谓中也。

但如果良知真是具足的话，那就不需要智性对其加以再认识，使其不断提高，也不需要考虑特殊情况下如何权轻重之宜的问题，从而无法面对社会生活中大量的新情况了。还原一个真实的阳明，申明心学属于儒学，但儒学不等于心学，在儒学整体脉络中为阳明心学寻找一个准确的定位，是负责任的哲学工作者必须承担的历史责任。

学问之道无他，求其放心而已矣。格物之格当指正，格物即是正事，正其不正以归于正之谓也。（同上，第218页） 良知之外，别无知，良知之外，更无知，实是惊人之语。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。迨于孟氏之时，墨氏之言仁至于摩顶放踵，而告子之徒又有仁内义外之说，心学大坏。

因为有了这一体会，始信先生之学为孔门嫡传。（《王阳明全集》，第45页） 此书写于1525年，距阳明过世只有4年。故吾尝断以陆氏之学，孟氏之学也。

二是未能合理处理尊德性与道问学的关系，把道问学完全拉到尊德性系统之中了： 道问学即所以尊德性也。儒家学说最特殊的部分是多了仁性。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处。如果需要增减，需要假借，那就不是良知了。

与西方感性、理性两分模式不同，孔子思想内部是欲性、仁性、智性的三分结构，其中仁性和智性都是成德的根据。有人不明白这个道理，放着大道不走，丢了良心不求，这是非常可惜的。

有欲速之心不是，即克去之。2018年：《存在先于本质还是本质先于存在？——儒家生生伦理学对存在主义核心命题的批评》，载《道德与文明》第6期。但问题在于，即使承认了这个道理，承认良知在日常情况下比较管用，但除此之外，还需不需要对其加以进一步的认知，以了解其来源、性质、特点呢？徐爱对此有过困惑，怀疑如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。孟子却没有看到这里的问题

嫂溺援之以手是《孟子》中有名的例子。夫禅之说，弃人伦，遗物理，而要其归极，不可以为天下国家。在三分法中，欲性大致相当于西方哲学中的感性，智性大致相当于西方哲学中的（道德）理性，尽管这两个方面儒家思想也有自身的特色，但与西方的感性和（道德）理性大致可以对应起来。天下宁有心外之性？宁有性外之理乎？宁有理外之心乎？外心以求理，此告子义外之说也。

儒家生生伦理学对阳明研究中的这种倾向一直十分关注。三、良知是否具足：阳明心学的关键 良知具足是一个颇有争议的说法，阳明是这样讲的： 良知只是一个，随他发见流行处当下具足，更无去求，不须假借。

照此讲法，见闻之知完全依附于良知之上，没有独立的意义。由此说来，良知尽管在日常生活中比较管用，但绝非自足。

仁性是伦理心境，因为伦理心境建立在生长倾向的基础上，主要由社会生活和智性思维对内心的影响而成，在此过程中，已把生活中一般的是非标准带了进来，有了是非之心。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。（《王阳明全集》，第45页） 此书写于1525年，距阳明过世只有4年。心外无事，心外无理，故心外无学。但嫂溺是特殊情况，此时要不要伸手相援，单纯反求诸己，不一定会有明确的答案，还需要进一步思考，以权衡利弊得失。迨于孟氏之时，墨氏之言仁至于摩顶放踵，而告子之徒又有仁内义外之说，心学大坏。

二是未能合理处理尊德性与道问学的关系，把道问学完全拉到尊德性系统之中了： 道问学即所以尊德性也。在这方面我们会遇到很大的挑战，因为哪怕作最简单的检索也会看到，阳明并非不讲学习，不讲认知，相关论述随处可见，如： 古之教者，教以人伦。

上面讲过，良知概念来自孟子，是顺着孔子仁的思想发展而来的，属于仁性的范畴。（《王阳明全集》，第10-11页） 由于儒学真精神失传，徐爱最初也是不得其门而入。

故吾尝断以陆氏之学，孟氏之学也。摘要：与西方流行的感性、理性两分结构不同，孔子思想内部为三分结构，除欲性外，仁性和智性都是道德的根据。

且如读书，良知自知强记之心不是，即可克之。由此可见，阳明并不反对读书，只不过是强调读书须以开其知觉为目的罢了。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？（同上，第100页） 这两段都与读书有关。务外遗内，博而寡要，吾子既已知之矣。

孔子云：吾有知乎哉？无知也。智性不仅负责学习与成德相关的外在法规条例，也包括分析与此相关的所有的新情况新问题，比较各方面的因素，给出一个相对合理的答案。

因为不将读书学习作为成德的重要条件，阳明特别喜欢孟子学问之道无他，求其放心而已矣的说法，反复申说： 君子学以为己。后世记诵词章之习起，而先王之教亡。

强调心即理是阳明心学的核心，这是学界共识，但如何评价这一思想核心，则大有讲究。有夸多斗靡之心不是，即克去之：如此，亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。

这时需要做的，是发动智性，分析各个方面的因素，认真想一想，最终选择一个合宜的方案。又曰：仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。吾心之良知，即所谓天理也。如说格物是诚意的工夫，明善是诚身的工夫，穷理是尽性的工夫，道问学是尊德性的工夫，博文是约礼的工夫，惟精是惟一的工夫：诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。

《陆象山文集序》是阳明为陆象山文集撰写的序言，是一篇重要的文字，其中这样写道： 圣人之学，心学也。道问学不能离开尊德性这个基础，这自然是对的，但道问学有没有独立的意义，有没有独立的作用？这是必须认真对待的。

故致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。然而，孟子虽然继承发展了孔子的仁性，但也不自觉地丢掉了孔子的智性，笔者把这种现象概括为孔孟心性之学的分歧。

与西方感性、理性两分模式不同，孔子思想内部是欲性、仁性、智性的三分结构，其中仁性和智性都是成德的根据。再看一段： 若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足，此便是实实落落明善诚身的事。